关于这个第八识阿赖耶识的第二首偈颂：
讲生死问题，尤其是这首偈颂最重要的讲到宇宙万有的心物一元，生死问题。第一句话“浩浩”两个字是形容词，这是根据《楞伽经》，佛说的《楞伽经》，他比方，他作什么比方啊？这个第八识阿赖耶识心性的本体，像大海一样，大海洋一样，大海洋做比方，“浩浩”是非常伟大，三藏就是刚才讲过能藏，所藏，执藏。能、所、执，三个重点，能藏、所藏、执藏的功能，都在里头，包含了一切种子。种子也是形容词，拿植物来形容，所以“浩浩三藏不可穷”，研究起来，就是佛学的话“不可思议”，研究透彻很难，除了真正自己证得成佛，彻底了解，否则用世界的智慧去研究它，永远搞不透的，道理太深了。
渊深，形容像海一样，像海底一样，有多深不知道，太深了。渊深七浪，他的心意识起的作用，像海水上起的波浪，所以第八阿赖耶识，像大海水，这个《楞伽经》所提到的，第七识，海水的本身动起来，起的波浪，起的浪；第六识，波浪上面起的波；这个前五识，水花，波浪上面的水花，这样一个比方。这个比方，佛在《楞伽经》上所提出来的。那么我们可以引用“渊深七浪境为风”。
这是我们讲到玄奘大师的阿赖耶识第二首偈子，“渊深七浪境为风”，波浪怎么依他起的，讲无始以来，多生多世，因外境引起，所以说，究竟以物为主，唯物为主，还是唯心为主？心的动，因外境、因物引起的，也可以讲，物的形成，物理世界形成因心所引起的，这两个是相互为因果，很难说。不过他现在讲是，根据《楞伽经》说的，外境引起心念在动，所以叫“依他起”。
譬如我们常常，大家现在一般习惯的应用，《六祖坛经》，禅宗六祖惠能，没有出来的时候，不是两个小和尚在争论，风动、幡动嘛，后来六祖听到就告诉两个小和尚，也不是风动也不是幡动，仁者心动，是你的心动。心怎么动呢？大家听到觉到很好的话，其实呢，心为什么动？因为风动幡动而动嘛，依他起，风不动，幡不动，你不会提这个问题哈，风动幡动，然后再问究竟谁在动呢？仁者心动。
事实来讲是哪个在动啊？风吹幡动，没有幡，风吹来看不见动相，因为风无相无形，因为幡（动），才知道风在吹，风动、幡动。没有幡，你哪里知道风动？你说我感觉到，因为没有脸，没有身体，你不晓得有风，没有触受，你不知道有风，现在，我们空气的风，空气都在这里，他没有动，我们也没有感觉到他的动，两手自己这样一动（师用二手作扇风状），脸上身上才感到，风动了。是风动，还是你的感觉动，你说也不是感觉也不是风，我心动，三样都在动，换句话三样都没有动。
随便一听，唉呀，风动、幡动，仁者心动，哦哟，千古拿来作名言，学禅的人不同意，三句话都不对，也可以说六祖的也没有说对啊，心动，这个心动，意识心动，你心不动，风也在动，幡也在动，同你心动不动有什么关系啊？是依境而起，依他起，才讨论，风动幡动，所以有心动，就是风幡都在动。三样各自独立，各自性离，这就是科学的讨论啦，所以讲禅宗有时候往往容易流入狂禅，笼统般若，颟顸佛性，这就是佛法了。唉呀，风动啊，幡动啊，不是啦，是心动。讲逻辑，讲科学，这个话不成立。风跟幡啦的确在动，再进一步逻辑来讲，科学来讲，风，随时风动，能动，风是所动的现象，能动的是什么东西？不是风。幡，是所动的一个现象，幡之所以动，是因为风动，或者是人力把它摇动。那么再追究你的心动，心是个什么能力在动，这就是要法相唯识了。
所以只讲心动，风动，幡动，仁者心动，唉.....好啊，好个屁。一点都不好，笼统真如，颟顸佛性，严重讲起来。
——二零零四年七都君庐珍贵开示
参禅之辈，甚有蔑视教理，视三藏十二分教，皆为剩语，摭拾谚语村言，巧立名目，如以三关称之曰：“雁门关、山海关”等类，惊世骇俗，借以鸣高。若斯之徒，落知见愚，殊足叹惜！
后世宗门竞相传习曰：《法华》、《楞严》，把本参禅，以此二经，为禅宗所据宝典，与初祖之授《楞伽》，六祖之受《金刚经》，尤有进焉。
既或熟习之矣，而与三论、成实之言，唯识华严天台之学，诸多未解。然则纵悟此心，便同于佛，而三祇劫论，菩萨五十三位，天台之三止三观，华严十重玄义，唯识家五法三自性、八识二无我，其中如帝网重重，如何同异？如何相印？皆当一一透过，一有滞碍，何得云然。如笼统颟顸，自招罪过，反不如依教奉行，踏实修行为是，何事参禅。
尤其当今之世，百家学说争鸣，甚于印度佛在世时，与吾国春秋战国时代。不能温故知新，融通诸说，徒知“乾矢橛”、“麻三斤”、“云门饼”、“赵州茶”，老死语下，称佛山中，则吾佛之所寄望于荷担大法，嘱咐正法眼藏者，又何益于众生耶！多闻慧解，固为所知障，但根本智易得，差别智难求，文字因缘，虽曰习气，而亦通于般若，彰明文采，舍此谁寄！
例如六祖云：“不是风动，不是幡动，乃仁者心动。”宗门风行此语，传诵千古。今试思六祖所谓心动，为指此意识之心，抑另有其义？如指此心，禅宗之徒，用功得至身定心空，万缘都寂，其他外境之风动也好，幡动也好，与我了不相关，即自肯曰：我已明得六祖之意，已明此心矣。苟如此，禅宗之所谓心，只为第六意识之识心耳。纵饶此心无念无动，而外境外物之风幡，依然在动，与我又有何涉？如曰：本不相涉，则万物一体之说，山河大地，宇宙万法皆为阿赖耶识所变。《楞严经》云：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”又是何解？风幡既未外于宇宙，此心纵然不动，风幡仍在飞扬，如认到此为是，则禅宗之所谓心法者，止属现代心理学之一部分，又何得为超三界外之无上妙法耶！此时风幡与心，与华严法界、涅槃妙心、唯识法性等学，又如何沟通？
即使理无碍矣，又须事理无碍，证此风幡心动之极，又复如何？若此类课题，宗门中公案，比比皆是，一有未透，且莫妄说明心。 佛语心者，有时指宇宙万法本体，称谓心名。有时指此妄念，亦名为心。此因翻译名言，偶有疏忽。且文字语言，往往不能表达深意，故贻誵讹之误。
悟者，悟此心之用，证者，证此心之体。体用皆如矣，然后或摄用归体，或摄体归用，任运作为，终合于道。故云：修行法门有二种：一从法界归摄色身。一从色身透出法界。从法界摄色身，《华严》尚矣。从色身出法界，《楞严》诸经有焉。
三藏十二分教，论为疏释经律之学。主于论者，未可数典忘祖，若独以此如海经藏，分类排列，融通诸经语句，取以经注经方法，则求得知解总和，足可通诠诸法矣。何待创立知见，别尚玄奇乎！
——《禅海蠡测》
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审核：嘉禾
文章来源于公众号“南怀瑾文教基金会”（侵删）
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