一切都反回来,要求自己,反省自己,检讨自己,不是要求别人,更不是要求环境。如果明知善行是好的而做不到,更要在起心动念以及日用平常之间多加检点。
——南怀瑾先生
没有智慧的人,只看到眼前的现象,只看到好的一面,而对于坏的一面,由于不懂因果循环的定律,只知道埋怨运气不好,埋怨老天爷不保佑,埋怨上天不灵验,埋怨菩萨不加被,几炷香都白烧了。殊不知人生过程中的现象,如果检讨、反省起来,我们明天有什么事发生,从自己今天做的事情就会知道,用不着神通。自己身体的情形,对不对劲,是否会病倒,自己心里都会有数,有感受的。可惜一般人没有这个智慧,没有这个“微明”。在肉眼看不见的地方,“微明”已经表现得很清楚了。
一般人求道都是要求菩萨保佑我,上天保佑我,把我的罪免掉,那上天与菩萨不就是贪污吗?求他就免罪,不求他就降罪,做人也不可以这样,更不要说是上天、是菩萨了!你想想看,有罪想免,如何可以免?“反求诸己”,要你自己内心的反省,“道”在你那里,你要免自己的罪,自己真忏悔,真反省,把罪恶反省忏悔干净。自己真正地站起来,建立自己完美的人格,建立“善人之宝”,做一个真正的善人,不是外来菩萨、上天的力量给你免掉的。外来的力量高兴给你免就免,不高兴给你免就不免,那成什么话!那就是魔的行为了。
——《老子他说》
孟子曰:“行有不得者,皆反求诸己”,他说,你要晓得一个人,虽然做了很多的好事,结果不得好报,什么理由呢?你不要责怪人家,只问自己。当然最难的是自己的面孔,虽然做了好事,可是那个脸色,那个态度,太难看,令人受不了,这个地方要反求诸貌,所以外貌也很重要。结论是“其身正,而天下归之”,要自己本身正派,不是讲这个身体,是说本身要站得正,天下当然就归之。
因此要想真正改变自己的命运,不是靠他力,不是靠上帝、佛、菩萨,是靠自己“自求多福”,这是破除一切迷信的真言。人,只要努力,一分耕耘就有一分收获。你感觉这个社会对你不适合,哪个朋友与你处不好,都是自己的原因。所以先反求诸己,反省自己,不要怨社会、怨朋友,要严格检讨自己,找出原因,这就是“自求多福”。如果自己不先反省,而先怨社会、怨朋友,又有什么用?反而会“自求其祸”了。
——《孟子与离娄》
孔子曰:“君子求诸己,小人求诸人。躬自厚,而薄责于人,则远怨矣!”这点很重要,也很难。躬就是反躬自问,自厚并不是对自己厚道,而是对自己要求严格;对于别人错了的,责备人家时,不要像对自己那么严肃。这样处世做人,对长官也好,对同事也好,对部下也好,怨恨就少了。相反的,一个社会风气,到了乱的时候,往往是对别人要求重,对自己要求轻;要求别人特别严格,原谅自己轻而易举。所以孔孟之道,都是教我们反身而诚,责备人家要以宽厚存心,要求自己要以严格检点。
——《论语别裁》
什么是修行人?是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想,随时在检查自己行为的人,才是修行人。所以不要认为有个方法,有个气功,什么三脉七轮啊,或念个咒子啊,然后一天到晚神经兮兮的,那是不相干的。我们看到多少学佛学道的人,很多精神不正常,为什么染污了?为什么有那么多的不正常呢?因为没有严格地在修行。换句话说,没有严格地反省自己,检查自己。
——《如何修证佛法》
孟子说:“仁者如射,射者正己而后发;而不中,不怨胜己者,反求诸己而已矣。”这几句话是重点,要特别注意。这是千古以来儒家谈修养、佛家讲修行最重要的中心。他说行仁道的人和射箭一样,拉弓射箭的人起码先要把自己的姿势端正好,然后才把箭射出去。可是当一箭发出去以后,不能射中红心的话,对于比你射得好的人,绝对不可以产生怨恨,要自己反省为什么不能胜过别人,自己好胜、好强,并不算错,但是不能因别人胜过自己就怨恨别人,而要反求诸己。
做任何学问,也都是如此。孟子一再强调反求诸己,是儒家修养学问的中心,也是佛家修行的要点。一切都反转来,要求自己,反省自己,检讨自己;不是要求别人,更不是要求环境。如果知道善行是好的,明知道而做不到,那就要在起心动念以及日用平常之间多加检点。
——《孟子与公孙丑》
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编辑、校对:嘉灵
编校审核责任人:无极
(转载自迦陵仙音礼敬南怀瑾公众号)
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