左丘明的《国语》一书中，有一篇敬姜论劳逸，叙述鲁大夫公父文伯的母亲——敬姜，对儿子的一番教训，政治思想非常高。她说人必须要接受劳苦的磨练：“劳则思，思则善心生；逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。”一个人环境好，什么都安逸，就非常容易堕落。民族、国家也是这样。所谓“忧患兴邦”，艰难困苦中的民族，往往是站得起来的。

所以古代许多懂得为政的人，都善于运用“劳之”的原则，使得官吏、百姓没有机会耽于逸乐。“劳”包括了勤劳、劳动、运动许多意义。所谓“君子劳心，小人劳力。”人在辛劳困苦的时候，对人生的体会较多，良善的心性容易发挥出来。不过这是好的一面的看法。另一方面，也有把这个原则反用了的，就是不使人太过安逸，尽量使他劳苦，永远不能安逸下来，没有机会思想，也不敢思想，这就是用反的一面。

——《论语别裁》

最好自己多做劳动。你说，那我多拜几次佛，那还不算劳动啊？多做一点为大家、为别人应该做的劳苦的事，劳其筋骨的事情。这个道理，就是古人的一句话：“劳者善心生”，一个人适当地劳役，慢慢就引起善心。所以孔子也说过，“小人闲居为不善”，自己四体不勤、五谷不分，悠闲到极点，一天坐在那里叫做修行，实际上变成了不好，就是“小人闲居为不善”，反是糟了。所以，这个时候，重点就是告诉你，要做很深的“忏悔”，同时要做一切的“苦役”，自己拿苦头给自己吃。

——《禅秘要法讲座》

“必有事焉”，这是引用孟子的话，这句话很重要。孟子经常讲修养的道理，就是“必有事焉”，人修道、养气、做工夫随时随地要有这个念头，好像总惦记着“欠人家的债没有还”、“跟人家约会没有去”那么重要，心里头随时做工夫到这个样子，你一定成功。譬如念佛，心中无佛，你念得再好也没有用，这叫做有口无心，所以要“必有事焉”，心中有此事，恭恭敬敬，才叫做修行。

所以，不要随便放空了，随便放空了，这是孔子说的“小人闲居为不善”，人闲了，乱七八糟觉得很无聊，就想些办法来玩了，心无所寄托就很无聊，想办法来做坏事。因此劳者善身心，修行的道理就是心中“必有事焉”，一天到晚忙得很。有些朋友、有些同学一天到晚讲空话、空谈，做空事的时间特别多，叫他办事，“噢，我很忙！”这就是“小人闲居为不善”，这个心境能够找出来，把自己检查出来，就可以修行了。

——《般若正观略讲》

凡人在静时，心内思想反而繁乱，此是大家所曾体认过的，一般人最怕寂寞，因为思想无所寄托，老年人最怕孤独，感到人生没有依恃的悲哀，但是对于学儒、学佛、学道的人而言，寂寞乃一种享受，故能甘于寂寞，乐于清静。这是对静坐已入高深境界的人而言，亦只有少数修养高深的人能达到此种境界。

而生理的本能——生命的力量即在此清净寂寞中发动，老子说：“万物芸芸，各复归根，归根曰静，静曰复命。”这是一切静坐参禅的入静境界，然此静的境界，得来不易。

武术是人体在运动，不过虽是外动而内心反易得静，以此求静境，也同样得到殊途同归的妙用，利用这个动静相应的道理而发明武术。凡人身体在劳动时，思绪反而不会紊乱，亦即有所寄托，若体不活动，无所事事，呆然不动，则反比死还难受，要不胡思妄想，亦不可得，孔子有言：“小人闲居为不善。”足见人身心理生理之本能，自然有其相互关联互动影响的作用。

——《太极拳与道功》

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（文章来自迦陵仙音礼敬南怀瑾）